Nekaj dni pred tem je mlada princesa 6 Mono Ñu Ñuu zapustila kraljestvo Añute ali Xaltepec v spremstvu nekaj duhovnikov, da bi šla do preročišča templja smrti v Mictlantongu.
Tam je ostala, da biva pri svoji zaščitnici, veliki svečenici 9 Hierbi Q Cuañe, ki jo je spodbudila v mečanju zrn koruze, da je prebrala usodo, in tako postala vedeževalka ali svečenica sreče, dzehe dzutu noño. Naučil ga je tudi opazovati znamenja v zvezdah in delovanje koledarjev, razmerje med časom in prostorom ter način, kako so božanske energije bogov v njih razporejene. To je storil po shemi, ki ločuje svet zgoraj, nebo ali Andevui, od vmesne ravnine, zemlje ali Andayuja, kjer živijo moški, in nivoja spodaj, podzemlja ali Andaye.
Tako so si deželo, ki so jo tvorile gore in hribi, doline in ravnice, predstavljali v obliki slike, na kateri je bil vsak vogal ena od štirih smeri vesolja, v središču pa še ena točka, Añuhu, v kateri obstajala je os, ki je podpirala tri prostore.
Te smeri je predstavljalo pet krajev, ki so mešali narod Mixtec: na vzhodu je bil Cerro del Sol Yucu Ndicandii; na severu Cerro Oscuro Yucu Naa; na zahodu reka Ash Yuta Yaa, na jugu pa Temple of Death, ki je identificiral spodnji kraj, Andaya. Kar zadeva središče, bi ga lahko ustanovili v enem od glavnih prestolnic sveta, kot sta Tilantongo ali Suu Tnoo.
Toda vodna telesa, kot so jezera in morje, skupaj z jamami in kavernami so bili vhodi v podzemlje, kraljestvo, v katerem živijo moči teme in teme, mraza in vlage. To področje je bilo sestavljeno iz štirih stopenj, ki so se s prejšnjimi petimi točkami seštevale do devet, kar je bilo število, povezano s podzemljem. Temnemu kraljestvu, ki se nahaja na jugu, je predsedovala boginja smrti, gospa 9 Grass, Su Andaya, Iya Q Cuañe, ki je živela v templju smrti Vehe Kihin in je bila varuhinja Panteona kraljev, ki se je nahajal znotraj Velike jame, Huahi Cahi.
Zdaj proti vzhodu najdemo največjo in najsvetlejšo zvezdo, znano kot Nebeško srce, rdeči bog Sonca, Lord 1 Death, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, ki je simboliziral energijo svetlobe in toplote, osvetljevalno nebesni svod čez dan in ogrevanje zemlje, da bi na njej lahko rasle rastline in bitja. Zaradi tega je bil vzhod smer, kjer se je življenje rojevalo in ciklično obnavljalo. Ponoči se je zvezda spustila, da je kot črno sonce prižgala svet mrtvih, dokler ni končala poti in se ponovno znova rodila, ob zori novega dne, da bi se dvignila skozi štiri nadstropja neba, od zgoraj ali Andevui, ki v devetih nadstropjih spodaj dobi številko trinajst, povezano z vsem na nebu.
Nočno nebo, povezano s smerjo proti severu, je bilo kraljestvo starodavnih bogov in ustvarjalcev, plemenitih starešin Iya Ñuu, očeta in matere vseh bogov in izvora vseh stvari. So astralna božanstva Rimske ceste in drugih skupin zvezd ali ozvezdij, med njimi Veliki medved, ki so si ga predstavljali kot velikega Jaguarja, ki je predstavljal gospoda vesolja, tistega s Svetlim obsidijanskim ogledalom Te-Ino Tnoo, kot podoba zvezdnega nočnega neba in to je bilo verjetno še eno izmed imen mogočnega gospoda 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Na osi vzhod-zahod, ki je bila vzeta za pot svetlobe, je bila v nasprotju s temo sever-jug velika zvezda Tinuu Cahnu ali Venera, imenovana tudi Quemi, kar pomeni " štiri ", pri čemer se morda nanaša na štiri položaje, ki jih zaseda med gibanjem okoli Sonca. Prav tako je bila znana kot Pernata ali draguljska kača, Coo Dzavui, ker je bila okrašena z bogatim peresom quetzal; to ime pa lahko prevedemo tudi kot deževna kača, ki je vrtinec vodnih oblakov, ki ga ustvarjajo močni vetrovi. Je še ena oblika gnujevca Tachija, boga vetra, vitalnega diha in duha, preimenovanega v Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Če se vrnemo proti severu, najdemo tudi lastnika divjih živali in osrčja gore, boga gora Ñu Yucu, gospoda 4 Gibanje Iya Qui Qhi. Hribi so si predstavljali velike zabojnike, iz katerih so vreli izviri in vodni viri. In na njenih vrhovih, prekritih z oblaki, so eksplodirali žarki, ki so sprožili dež, ne glede na to, ali je bil koristen tisti, zaradi katerega pridelujejo rastline, ali uničujoč, ki prinaša poplave in pozebe, in celo njegova odsotnost je povzročila sušo. Zato je bil tako močan element predstavljen skozi enega od gospodarjev časa, Boga dežja, Lord 5 Wind, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Proti zahodu najdemo več boginj plodnosti. Ponoči belo boginjo Lune Ñu Yoo pooseblja babica reke, gospa 1 Eagle, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, imenovana tudi Naša babica. Njen vpliv je zajemal cikle plodnosti ljudi, živali in rastlin ter na tekočine in vodna telesa, kot so morje, jezera in reke, ki jim je predsedovalo božanstvo kopenskih voda, gospa s krila Žad ali dragulja Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, saj je ta kamen simboliziral dragocenost tega kristalnega elementa. Skupaj z njimi je bila boginja mati, božanstvo Zemlje, Ñu Ndayu, dama 9 Caña Iya Q Huiyo, ki v svoji obleki nosi modele lun, bombažnih okraskov in vretena, ki se ji vrti v laseh, saj je bila v sorodu z predenje in tkanje, pa tudi z zdravniki in babicami.
Končno je bilo središče nameščeno na mestih, kjer se zemeljska skorja obrača navznoter, kot pri vulkanih, in znotraj popka zemlje je prebival Gospod ognja Iya Ñuhu. To je bilo starodavno božanstvo, pogosto prikazano kot starec, ki je nosil žar, da je vseboval dragocen magmatski element.
To je nekaj glavnih božanstev, povezanih s pojmovanjem prostora, čeprav jih je še vedno več. In skupaj z njimi so številni lastniki kraja ali duhovi narave, imenovani preprosto ñuhu, ki so bili varuhi nekaterih okolij, kot so dežela, gozdovi in potoki.
Vse v vesolju Mixtec so animirale svete sile ali energije, ki jih poznamo kot bogovi in duhovi, ki so nenehno vplivale na čudež življenja.
