O misijonarskem delu, ki so ga v 16. stoletju izvajali v Mehiki, obstaja, kot vsi vemo, obsežna bibliografija. Vendar ta ogromna zbirka kljub visoki stopnji učenosti in pristnemu evangeličanskemu navdihu, ki je značilen za večino del, trpi zaradi omejitev, ki bi se jim težko rešili: napisali so jih sami misijonarji.
Zaman bi pri njih iskali različico milijonov mehiških domorodcev, ki so bili predmet te velikanske kampanje pokristjanjevanja. Zato bo vsaka rekonstrukcija "duhovne ponovne osvajanja" na podlagi razpoložljivih virov vedno delna, vključno s to skico. Kako so prve generacije misijonarjev gledale na svoj nastop? Kateri motivi so jih po njihovem navdihovali in vodili? Odgovor najdemo v pogodbah in mnenjih, ki so jih pisali v 16. stoletju in na celotnem ozemlju sedanje Mehiške republike. Od njih je bilo v 20. stoletju narejenih več dragocenih interpretativnih študij, med katerimi izstopajo dela Roberta Ricarda (prva izdaja leta 1947), Pedra Borgesa (1960), Lina Gómeza Caneda (1972), Joséja Marije Kobajašija (1974). ), Daniel Ulloa (1977) in Christien Duvergier (1993).
Zahvaljujoč tej bogati literaturi številke, kot so Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga in drugi, večini prebranih Mehičanov niso neznane. Zaradi tega sem se odločil, da predstavim dva izmed številnih likov, katerih življenje in delo sta ostala v senci, a jih je vredno rešiti iz pozabe: avguštinski brat Guillermo de Santa María in dominikanski brat Pedro Lorenzo de la Nada. Preden pa se o njih pogovarjamo, je primerno povzeti glavne osi tega zelo posebnega podjetja, ki je bilo evangelizacija v 16. stoletju.
Prva točka, v kateri so se strinjali vsi misijonarji, je bila potreba, da "... iztrebimo gaj razvad, preden zasadimo drevesa kreposti ...", kot je dejal dominikanski katekizem. Vsaka navada, ki se ni sprijaznila s krščanstvom, je veljala za sovražnika vere in jo je zato bilo mogoče uničiti. Za iztrebljanje sta bili značilni togost in javno uprizoritev. Morda najbolj znan primer je bila slovesna slovesnost, ki jo je škof Diego de Landa organiziral v Maní Yucatánu, 12. julija 1562. Tam je bilo veliko ljudi, ki so krivi za zločin "malikovanje", strogo kaznovanih, številnih pa še vedno zelo veliko. največji sveti predmeti in starodavni kodeksi, vrženi v ogenj neizmernega kresa.
Ko je bila končana prva faza kulturne »sečnje groba«, so prišla navodila avtohtonih prebivalcev v krščanski veri in občine v španskem slogu, edini način življenja, ki so ga osvajalci obravnavali kot civiliziran. Šlo je za niz strategij, ki jih je kasneje jezuitski misijonar iz Baje Kalifornije opredelil kot "umetnost". Imel je več korakov, začenši z "preseljevanjem v mesto" staroselcev, ki so bili navajeni živeti razpršeno. Sama indoktrinacija je bila izvedena iz mistične vizije, ki je misijonarje poistovetila z apostoli in domorodno skupščino z zgodnjo krščansko skupnostjo. Ker se veliko odraslih ni hotelo spreobrniti, se je pouk osredotočil na otroke in mlade, saj so bili kot "čisti skrilavci in mehki vosek", na katere so njihovi učitelji zlahka natisnili krščanske ideale.
Ne smemo pozabiti, da evangelizacija ni bila omejena na strogo religiozne, ampak je zajemala vse ravni življenja. To je bilo pravo civilizacijsko delo, ki je imelo kot učna središča atrije cerkva za vse in samostanske šole za skrbno izbrane mladinske skupine. Nobena obrtniška ali umetniška manifestacija ni bila tuja tej gromozanski kampanji pouka: črke, glasba, petje, gledališče, slikarstvo, kiparstvo, arhitektura, kmetijstvo, urbanizacija, družbena organizacija, trgovina itd. Rezultat je bila kulturna preobrazba, ki ji v zgodovini človeštva ni enake zaradi globine, ki jo je dosegla, in kratkega časa, ki ga je potrebovala.
Treba je poudariti dejstvo, da je bila to misijonska cerkev, torej še ni trdno nameščena in identificirana s kolonialnim sistemom. Fratarji še niso postali vaški duhovniki in upravitelji bogatih posesti. To so bili še vedno časi velike gibljivosti, tako duhovno kot fizično. To je bil čas prvega mehiškega sveta, v katerem so bili postavljeni pod vprašaj suženjstvo, prisilno delo, encomienda, umazana vojna proti Indijancem, imenovane barbari, in drugi pereči problemi trenutka. Na prej opisani družbeni in kulturni sferi je uprizoritev bratov edinstvene postave, prvega avguštinca, drugega dominikanca: Fray Guillerma de Santa María in Fray Pedra Lorenza de la Nada, katerih življenjepise predstavljamo.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo, po rodu iz Talavera de la Reina, provinca Toledo, je imel izjemno nemiren temperament. Verjetno je študiral na univerzi v Salamanci, pred ali po avguštinski navadi pod imenom Fray Francisco Asaldo. Iz svojega samostana je pobegnil v Novo Španijo, kjer je moral biti že leta 1541, odkar je sodeloval v vojni v Jalisku. Tega leta se je znova navadil, zdaj pod imenom Guillermo de Talavera. Po besedah kronista njegovega reda, "ne zadovoljen s tem, da je prišel iz Španije ubežnik, je tudi pobegnil iz te pokrajine in se vrnil v Španijo, toda ker je Bog določil, kje je njegov služabnik, ga je drugič pripeljal v to kraljestvo naj doseže srečni konec, ki ga je imel «.
Dejansko je v Mehiki okoli leta 1547 še enkrat spremenil ime in se zdaj imenoval Fray Guillermo de Santa María. Svoje življenje je tudi obrnil: od nemirnega in brezciljnega zibanja je naredil zadnji korak do več kot dvajsetletnega ministrstva, posvečenega spreobrnjenju Indijancev Chichimeca, z vojne meje, ki je bila takrat severno od province Michoacán. . Prebivajoč v samostanu Huango je leta 1555 ustanovil mesto Pénjamo, kjer je prvič uporabil, kakšna bi bila njegova misijonska strategija: oblikovati mešana naselja mirnih Tarasčanov in uporniških Chichimecas. Isto shemo je ponovil tudi pri ustanovitvi mesta San Francisco v istoimenski dolini, nedaleč od mesta San Felipe, njegovega novega prebivališča po Huangu. Leta 1580 se je odmaknil od meje Chichimeca, ko je bil imenovan za priorja samostana Zirosto v Michoacanu. Tam je verjetno umrl leta 1585, in to pravočasno, da ne bi bil priča neuspehu njegovega dela pomiritve zaradi vrnitve napol reduciranih Chichimec v nenavadno življenje, ki so ga prej vodile.
Fray Guillermo se je še posebej spomnil po razpravi, ki je bila napisana leta 1574 o problemu legitimnosti vojne, ki jo je kolonialna vlada vodila proti Chichimecam. Spoštovanje, ki ga je imel do podrejenega, je Frayja Guillerma v svoje pisanje vključil več strani, posvečenih »njihovim običajem in načinu življenja, tako da bi lahko, če bi vedeli bolje, videli in razumeli vojno pravičnost, ki je bila storjena in se dogaja proti njim. ”, Kot pravi v prvem odstavku svojega dela. Naš avguštinski fratar se je sicer načeloma strinjal s špansko ofenzivo na barbarske Indijance, ne pa tudi z načinom, kako je bila izvedena, saj je bila zelo blizu temu, kar danes poznamo kot "umazano vojno" ".
Kot konec te kratke predstavitve je opisal popolno pomanjkanje etike, ki je zaznamovala vedenje Špancev v odnosih z upornimi Indijanci na severu: »kršenje obljube o miru in odpuščanju, ki jim je bila dana od ust do ust in da so jim pisno obljubili, da kršijo imuniteto veleposlanikov, ki pridejo v miru, ali da jim zasedejo, krščansko vero dajo kot vabo in jim govorijo, naj se zberejo v mestih, da mirno živijo in jih tam očarajo, ali jih prosijo, naj ljudem in pomagajo proti drugim Indijancem ter si dajo prijeti tiste, ki pridejo pomagati in jih postavijo za sužnje, kar so vse storili proti Chichimecasom. "
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
V istih letih, toda na nasprotnem koncu Nove Španije, v mejah Tabasca in Chiapasa, je bil še en misijonar namenjen zmanjšanju števila neutemeljenih Indijancev na vojni meji. Fray Pedro Lorenzo, ki se je imenoval iz nič, je iz Gvatemale prispel iz Španije okoli leta 1560. Po kratkem bivanju v samostanu Ciudad Real (sedanji San Cristóbal de Las Casas) je z nekaterimi spremljevalci delal v provinci Los Zendales, regiji, ki je mejila na džunglo Lacandon, ki je bila takrat ozemlje več nepodrejenih majevskih držav. Govorita Chol in Tzeltal. Kmalu je pokazal znake izjemnega misijonarja. Poleg tega, da je bil izvrsten pridigar in nenavaden "jezik" (obvladal je vsaj štiri majevske jezike), je pokazal še posebno nadarjenost kot arhitekt zmanjšanj. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala in Palenque mu dolgujejo svojo osnovo ali vsaj tisto, kar velja za njihovo dokončno strukturiranje.
Prav tako nemiren kot njegov kolega Fray Guillermo se je odpravil iskat uporniške Indijance iz El Petén Guatemala in El Lacandón Chiapaneco, da bi jih prepričal, naj svojo neodvisnost zamenjajo za mirno življenje v kolonialnem mestu. Uspelo je pri Pochutlas, prvotnih prebivalcih doline Ocosingo, vendar ni uspelo zaradi nepopustljivosti Lacandonesov in oddaljenosti naselij Itza. Iz neznanih razlogov je pobegnil iz samostana Ciudad Real in na poti v Tabasco izginil v džunglo. Možno je, da je bila njegova odločitev povezana z dogovorom, ki ga je provincialni kapitul dominikancev v Cobanu leta 1558 sprejel za vojaško posredovanje proti Lacandonesom, ki so pred kratkim ubili več bratov. Od tega trenutka so Fray Pedro njegovi verski bratje imeli za "tujega svoji veri" in njegovo ime se je nehalo pojavljati v kronikah reda.
Fray Pedro, ki so ga iskali sodišča svete inkvizicije in gvatemalska Audiencia, vendar zaščiteni z Indijanci Zendale in El Lacandón, je mesto Palenque postavil v svoje središče pastoralnega delovanja. Uspelo mu je prepričati Diega de Landa, škofa Yucatána, o svojih dobrih namenih in zahvaljujoč tej frančiškanski podpori je lahko nadaljeval svoje delo evangelizacije, zdaj v provincah Tabasco Los Ríos in Los Zahuatanes, ki spadajo pod cerkveno jurisdikcijo Yucatána. Tam je spet imela resne težave, tokrat s civilnimi oblastmi, zaradi njihove odločne obrambe avtohtonih žensk pred prisilnim delom na španskih kmetijah. Njegovo ogorčenje je doseglo to, da je krivce izobčil in zahteval zgledno kazen od inkvizicije, iste institucije, ki ga je preganjala nekaj let prej.
Indijanci Tzeltal, Chole in Chontal so tako občudovali njegovo osebo, da so ga po njegovi smrti leta 1580 začeli častiti kot svetnika. Konec 18. stoletja je župnik mesta Yajalón zbral ustno izročilo, ki je krožilo o Frayu Pedru Lorenzu, in sestavil pet pesmi, ki slavijo čudeže, ki so mu bili pripisani: iz skale je naredil pomladno pomlad in jo udaril s palico ; ob maši na treh različnih krajih hkrati; po preoblikovanju nezakonito pridobljenih kovancev v kapljice krvi v rokah sodnika tirana; itd. Ko je leta 1840 ameriški raziskovalec John Lloyd Stephens obiskal Palenque, je izvedel, da Indijanci tega mesta še naprej častijo spomin na svetega očeta in njegovo obleko še vedno hranijo kot sveto relikvijo. Poskušal ga je videti, toda zaradi nezaupanja Indijancev "nisem mogel prisiliti, da bi me to naučili," je leto kasneje zapisal v svoji slavni knjigi Incidents of Travel in Central America, Chiapas in Yucatan.
Guillermo de Santa María in Pedro Lorenzo de la Nada sta dva španska misijonarja, ki sta najboljše v svojem življenju posvetila evangelizaciji neposlušnih Indijancev, ki so živeli na vojni meji, ki je do leta 1560-1580 omejevala prostor, ki so ga kolonizirali Španci. sever in jug. Poskušali so jim dati tudi tisto, kar so drugi misijonarji ponujali domačemu prebivalstvu mehiškega visokogorja in kar je Vasco de Quiroga imenoval "miloščino ognja in kruha". Spomin na njegovo dostavo je vreden rešitve za Mehičane 20. stoletja. Naj bo.
