Ko si predstavljamo samostane, moramo to storiti tako, da razmišljamo o kraju, kjer živijo verniki, v skladu s pravili, ki jih narekuje Katoliška cerkev in pravila Inštituta ali Reda, kateremu pripadajo. Toda konec 16. stoletja so bili to kraji šola, delavnica, bolnišnica, kmetija, vrt in številne druge stvari, kjer sta poučevanje in učenje resničnost, ki je obstajala v harmoniji.
Prvo ime, ki ga je prejel samostan, je bilo "claustrum". V srednjem veku je bil znan pod imenom "klostrum" ali "monasterium". V njih so živeli tisti, ki so dali slovesne zaobljube, ki jih je lahko dal samo papež.
Očitno samostansko življenje izvira iz asketskega življenja laikov, ki so se v naročju družine odločili za post in oblačenje brez razkošja in ki so se kasneje umaknili v puščave, zlasti v Egipt in tam živeli v čistosti in revščini.
Samostansko gibanje se je okrepilo v tretjem stoletju po Kristusu, postopoma pa so jih združevali okoli velikih figur, na primer svetega Antona. Od začetkov do 13. stoletja so bile v Cerkvi samo tri verske družine: tista iz San Basilio, tista iz San Agustína in tista iz San Benita. Po tem stoletju so se pojavila številna naročila, ki so se v srednjem veku močno razširila, pojav, ki mu Nova Španija v 16. stoletju ni bil tuj.
Kmalu po porazu mesta Tenochtitlan je španska krona videla potrebo po spreobrnjenih narodih v krščanstvo. Španci so bili zelo jasni glede svojega cilja: osvojiti domorodce, da bi povečali število španskih podložnikov, prav tako pa so avtohtone prebivalce prepričali, da so bili Božji otroci, ki jih je odkupil Jezus Kristus; verskim redovom je bila zaupana tako pomembna naloga.
Frančiškani, ki imajo zgodovinsko tradicijo in od konca 15. stoletja popolnoma opredeljeno in konsolidirano institucionalno fizionomijo, so leta 1524 ustanovili prve evangelizacijske skupnosti v štirih avtohtonih središčih velikega pomena, ki se nahajajo v osrednji Mehiki, leta pozneje pa do severno in južno od te regije, pa tudi Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango in Nova Mehika.
Po frančiškanskem redu so pridigarji Santo Dominga prispeli leta 1526. Naloge evangelizacije dominikancev so se sistematično začele do leta 1528, njihovo delo pa je obsegalo obsežno ozemlje, ki je vključevalo sedanje države Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán in regija Tehuantepec.
Nazadnje so nenehne novice iz Amerike in evangelizacijsko delo frančiškanov in dominikancev pripeljale do prihoda reda sv. Avguština leta 1533. Kasneje sta se formalno uveljavila dva mojstra, ki sta zasedla veliko ozemlje, katerega območja so bila takrat še vedno meji: regije Otomian, Purépecha, Huasteca in Matlatzinca. Divja in revna območja z ekstremnim podnebjem so bili geografski in človeški teren, na katerem je pridigal ta red.
Z napredovanjem evangelizacije so nastajale škofije: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) in Yucatán (1561). S temi jurisdikcijami se krepi pastorala in opredeljuje cerkveni svet Nove Španije, kjer je bilo glavno geslo božansko pooblastilo: "Pripoveduj evangelij vsem bitjem".
Kar zadeva kraj, kjer so živeli in opravljali svoja dela, je bila samostanska arhitektura treh redov na splošno prilagojena tako imenovani "zmerni sledi". Njegove ustanove so sestavljali naslednji prostori in elementi: javni prostori, namenjeni bogoslužju in poučevanju, kot je tempelj z različnimi odseki: kor, klet, ladja, prezbiterij, oltar, zakristija in spovednica, atrij, odprta kapela, posas kapelice, atrijski križi, šola in bolnišnica. Zasebnega, ki ga sestavljajo samostan in njegove različne odvisnosti: samostan, celice, kopalnice, jedilnica, kuhinja, hladilnik, kleti in skladišča, globina in knjižnica. Poleg tega so bili tu še sadovnjak, cisterna in mlini. V vseh teh prostorih se je odvijalo vsakdanje življenje bratov, za katero je veljalo pravilo, ki je prvi mandat, ki ureja red in v katerega so usmerjena vsa možna posvetovanja, poleg tega pa še ustave, dokument, ki obsežno sklicevanje na vsakdanje življenje samostana.
Oba dokumenta vsebujeta zakone o skupnem življenju, ki jasno poudarjata, da zasebna lastnina ne obstaja, da je treba predvsem molitvo in uničenje mesa uresničevati s postom in skromnostjo. Ti zakonodajni instrumenti kažejo na upravljanje skupnosti, materialne, duhovne in verske vidike. Poleg tega je bil vsakemu samostanu na voljo slovesnost: priročnik o vsakodnevnem vedenju, tako individualnem kot kolektivnem, kjer so dosledno spoštovali hierarhični red in funkcije vsakega posameznika v verski skupnosti.
Glede svoje vere so redovi v svojih samostanih živeli religiozno pod vodstvom svojega provinciala in z vsakodnevnim molitvijo. Bili so dolžni spoštovati zapovedi pravila, ustave, božansko službo in poslušnost.
Skrbnik je bil središče disciplinske uprave. Njihovo vsakdanje življenje je bilo podvrženo strogi disciplini, razen v svetih dneh, kot je župan Semana, prvi petek vsakega meseca in ob nedeljah, ko je bilo treba, da se urniki in dejavnosti razlikujejo glede na praznovanja, No, če so bile dnevne procesije, so se v teh dneh množile. Recitiranje kanoničnih ur, ki so različni deli pisarne, ki jih Cerkev uporablja v različnih obdobjih dneva, je urejalo samostansko življenje. To je treba vedno govoriti v skupnosti in v tempeljskem zboru. Tako so ob polnoči izgovarjali jutranje, sledila je ura mentalne molitve, ob zori pa jutranje molitve. Nato je potekalo obhajanje evharistije in zaporedoma ves dan so se nadaljevale različne službe, saj je morala biti skupnost vedno skupaj, ne glede na število vernikov, ki so v samostanu prebivali, saj se je lahko razlikovalo med dvema in do štiridesetimi ali petdesetimi fratri, odvisno ne samo od vrste hiše, torej njene hierarhije in arhitekturne zapletenosti, temveč od geografske lege, saj je bilo vse odvisno od tega, ali gre za večji ali manjši samostan, vikarijo ali obisk.
Dnevno življenje se je končalo po tako imenovanih polnih urah, približno ob osmih ponoči, od takrat naprej pa naj bo tišina absolutna, vendar uporabljena za meditacijo in učenje, temeljni del samostanskega življenja, saj ne smemo pozabiti, da te Območja so bila v šestnajstem stoletju značilna in izjemna kot pomembna središča za preučevanje teologije, umetnosti, avtohtonih jezikov, zgodovine in slovnice. V njih so izvirale šole s prvimi črkami, kjer so bili otroci, ki so jih vzeli pod taktirko bratov, zelo pomembno sredstvo za spreobrnjenje domorodcev; od tod tudi pomen samostanskih šol, zlasti tistih, ki so jih vodili frančiškani, ki so se posvetili tudi poučevanju umetnosti in obrti, zaradi česar so nastajali cehi.
Strogost časa je pomenila, da je bilo vse izmerjeno in oštevilčeno: sveče, listi papirja, črnilo, navade in čevlji.
Časovni razpored hranjenja je bil strog in skupnost je morala biti skupaj, da bi jedla in tudi pila čokolado. Na splošno so bili za zajtrk oskrbovani s kakavom in sladkorjem, za kosilo pa s kruhom in juho, popoldne pa so imeli vodo in nekaj biskvita. Njihova prehrana je temeljila na različnih vrstah mesa (govedina, perutnina in ribe) ter sadju, zelenjavi in stročnicah, pridelanih na vrtu, kar je bil delovni prostor, od katerega so imeli koristi. Uživali so tudi koruzo, pšenico in fižol. Sčasoma se je priprava hrane mešala z vključevanjem tipično mehiških izdelkov. Različne enolončnice so v kuhinji pripravljali v keramičnih ali bakrenih ponvah, loncih in koritih, uporabljali so tudi sita in sita iz različnih materialov, uporabljali pa so tudi molkajete in malte. Hrano so v restavraciji stregli v pripomočkih, kot so sklede, sklede in glineni vrči.
Samostansko pohištvo so sestavljale visoke in nizke mize, stoli in fotelji, škatle, skrinje, kovčki in omare, vsi s ključavnicami in ključi. V celicah je bila postelja z vzmetnicami iz žimnic in slame ter grobe volnene odeje brez blazine in majhne mize.
Stene so prikazovale nekatere slike na versko temo ali lesen križ, saj so bili simboli, ki se nanašajo na vero, predstavljeni na stenski sliki hodnikov samostana, globine sobe in trpezarije. Zelo pomemben del so bile knjižnice, ki so bile oblikovane v samostanih, tako kot podpora za preučevanje religioznosti kot za njihovo pastoralno delovanje. Trije redovi so si zelo prizadevali, da bi samostanom zagotovili knjige, ki so nujne za pastoralno življenje in poučevanje. Priporočljive teme so bile Sveto pismo, kanonsko pravo in pridigarske knjige.
Kar zadeva zdravje bratov, je moralo biti dobro. Podatki iz samostanskih knjig kažejo, da so kljub takratnim nehigienskim razmeram dočakali 60 ali 70 let. Osebna higiena je bila relativna, kopalnica ni bila rutinsko uporabljena, poleg tega pa so bili pogosto v stiku s prebivalstvom, ki je prebolelo nalezljive bolezni, kot so črne koze in tifus, zato obstajajo bolnišnice in ambulanta za brata. Obstajale so lekarne z zdravili na osnovi zdravilnih zelišč, ki so jih veliko gojili na vrtu.
Smrt je bila zadnje dejanje vernika, ki je celo življenje posvetil Bogu. To je predstavljalo osebni dogodek in dogodek v skupnosti. Zadnje počivališče bratov je bil običajno samostan, v katerem so živeli. Pokopali so jih na kraju, ki so ga izbrali v samostanu, ali na tistem, ki je ustrezalo njihovi verski hierarhiji.
Funkcije samostanov v Novi Španiji in misijonarjev so se zelo razlikovale od funkcij evropskih. Predvsem so služili kot mesta indoktrinacije in katehetskega pouka. V 16. stoletju so bili kulturni centri, ker so bratje velik del svojih dni posvetili evangeliziranju in izobraževanju. Bili so tudi arhitekti in mojstri številnih obrti in umetnosti in so bili zadolženi za pripravo mest, cest, hidravlična dela in obdelavo zemlje z novimi metodami. Pri vseh teh nalogah so uporabili pomoč skupnosti.
Bratje so sodelovali pri volitvah civilnih oblasti in v veliki meri organizirali življenje prebivalstva. V sintezi njegovo delo in vsakdanje življenje govori o notranjosti, preprosti in enotni veri, osredotočeni na bistvo in ne na površnost, kajti čeprav je bilo vsakdanje življenje zaznamovano z železno disciplino, je vsak brat živel in komuniciral s seboj in s prebivalstva kot vsak človek.
